L'Homme est-il un loup pour l'homme ?

C’est en fonction de ce que l’homme est en tant qu’homme que la société prendra un visage humain ou pas. Ce visage est-il appelé à s’effacer et se dissoudre dans le grand tout social ?

La société n’est-elle qu’un désert et l’individu qu’un grain de sable ? Ou est-ce que la société doit reconnaître qu’il y a une nature humaine à laquelle elle doit se conformer et que l’homme n’est pas une aventure, comme dit Albert Camus, soumis aux réalisations utopiques ?

Les réponses apportées à ces questions sont de deux types totalement opposés. Elles ont donné lieu à deux traditions de pensée diversement représentées : celle d’Aristote, qui a prévalu pendant des siècles, pour qui l’homme est un “zoon politikon”, un animal social, et celle de Thomas Hobbes, pour qui l’homme est un loup pour l’homme, “homo homini lupus”.

L’enjeu du débat n’est autre que le statut de l’homme en tant qu’homme. Est-il naturellement social ou la société n’est-elle que l’œuvre d’un contrat mettant un terme à la peur ? La paix est-elle le fruit de l’amitié du semblable pour son semblable ou est-ce le polemos, la guerre de l’homme contre l’homme, qui est le père de toutes choses ?